• ¿Qué estilo de Tai Chi Chuan enseñan?

Nuestro trabajo esta basado en el sistema elaborado por el Maestro Ma Tsun Kuen (1910-1993), quien sobre las posiciones y técnicas derivadas del estilo Yang de Tai Chi Chuan, sintetizó una serie de habilidades y principios que desarrolló en su larga carrera como practicante de Tai Chi Chuan y de diferentes sistemas de Kung Fu y de Chi Kung (Qi Gong).

• ¿Cuál es vuestro enfoque de la enseñanza de Tai Chi Chuan?

Desarrollar y enseñar un sistema funcional y coherente en sus principios y en sus técnicas, que integre a todas las personas que quieran practicar tai Chi Chuan en su forma original, que es la unión de arte marcial, entrenamiento para mejorar y cuidar de la salud y meditación.

• ¿En qué consiste la enseñanza?

Nuestro trabajo cubre una amplia gama de capacitación. Los principiantes se han de familiarizar con una serie de conceptos prácticos que son el trabajo "interno" que ha de fundamentar el resto de las habilidades:

• Alineamiento corporal
• Generación de un eje central, que permite una amplia variedad de movimientos circulares y espirales
• Posicionamiento y movilidad de las caderas para que creen un sentido de centro
• Capacidad de expansión o extensión de los tendones
• Trabajo de lleno y vacío, relacionado con la distribución del peso corporal en las piernas
• Peng y Lü: expansión y soltura en los tendones
• Coordinación entre las manos y las piernas  
• Flexibilidad circular, que permita recibir una fuerza o una presión, cambiar su dirección y devolverla
• Elasticidad corporal similar a la de un muelle, lo que permite generar una especie de presión interna en los tendones que les permite comprimirse o expandirse a voluntad

Desde el comienzo entrenamos tanto de forma individual como con compañero en una variedad de ejercicios que combinan posturas estáticas y dinámicas (Chi Kung/Qi Gong), que son constantemente testadas con un "oponente", para mejorar su comprensión y su desarrollo, y para que se vuelvan cada vez más naturales.

Principalmente enseñamos una forma basada en la de 108 movimienos del estilo Yang. Cada técnica de la forma es un ejemplo práctico de cómo aplicar estos conceptos a diferentes tipos de ataques. Toda técnica incluye siempre el desequilibrio del oponente, la transformación de la dirección de la fuerza atacante e implica siempre alguna forma de contraataque o al menos de compensación dentro de la postura y el movimiento. El entrenamiento con compañero se realiza a través de ejercicios variados donde se usan empujones, presiones (Tui Shou: empuje de manos) y más tarde golpes y todo tipo de ataques(San Shou).

Es muy importante en las etapas iniciales que los estudiantes trabajen lentamente. Esto tiene varias ventajas: permite trabajar a pleno contacto sin riesgo de daños, se aprende a “sentir” la dirección de la fuerza atacante, y da tiempo para ajustar la respuesta y a la vez poder centrarse en los principios correctos.

También entrenamos las armas tradicionales: especialmente sable dao y espada jien, con  cualidades y métodos similares, funcionales, prácticos y útiles, y que siguen los principios fundamentales.

• ¿Cuál son los aspectos fundamentales de vuestro método de enseñanza?

Nuestro método de trabajo tiene tres aspectos fundamentales:

El primero es práctica. Al principio, se enseñan las posturas, los ejercicios, las técnicas, etc. Al mismo tiempo se enseñan los principios fundamentales, instrucciones a las que dirigir la atención dentro de la práctica. El alumno/a se convierte en practicante del sistema cuando comprende lo evidente, que la herramienta es útil si se la usa. Sin la propia práctica no se pueden conseguir resultados. En un momento se produce un cambio de actitud en que se pasa de hacer Tai Chi Chuan a practicarlo. Los principales resultados de esta etapa son mayor calma, mayor fortaleza, mayor flexibilidad y mayor movilidad.

Este aspecto lleva naturalmente al siguiente: habilidad. El propósito de la práctica es el avance constante hacia una serie de habilidades. La práctica no consiste en una repetición mecánica. Toda la técnica de este sistema es una muestra de una serie de habilidades y principios. La práctica se desarrolla comprendiendo los principios que sustentan la técnica y refinando las habilidades que la hacen posible.

Tai Chi Chuan tiene un lado profundamente meditativo, no sólo por la lentitud o quietud de alguno de sus entrenamientos, que persiguen entre otras cosas un estado de calma que lleve a su vez a un estado de presencia. Sino también porque ese refinamiento de la habilidad está relacionado con la observación, especialmente con la auto-observación que es la que posibilita la capacidad de ajuste y auto-corrección. La meditación ya sea sentado, de pie o en movimiento sólo se produce cuando hay presencia y conciencia (observación).

La habilidad si no se conecta con la propia realidad como espacio de conciencia y presencia, se diluye en puro virtuosismo técnico. El puente que une habilidad y realidad es el tercer aspecto: equilibrio. Equilibrio es el principio fundamental de este arte. "Tai Chi" nombre del simbolo yin-yang es una forma gráfica y metafórica de representar el estado interior de equilibrio o armonía.

Equilibrio en un sentido amplio y profundo, no solamente el equilibrio como habilidad. Equilibrio como un estado de presencia, apertura y reajuste interior hacia la inclusión, interrelación y armonía en todas las cosas y aspectos de nuestra realidad.

• ¿Cuales son los valores en los que se asienta vuestra enseñanza?

1. Respeto: Es la fuerza para reconocer el valor inherente de uno mismo, de cada persona y de cada cosa
2. Respons-abilidad: Es la fuerza para aceptar como propia la habilidad de tener que responder a lo todo lo que nos pasa
3. Cor-aje: Es la fuerza para escuchar y seguir al propio corazón y hacer frente a las propias resistencias y miedos
4. Perseverancia: Es la fuerza de voluntad para mantener la propia práctica e ir más allá de todas las dificultades
5. Auto-disciplina: Es es el estado de consistencia interior (que no necesita de estímulos externos: premios o castigos) para realizar el trabajo interior de con-frontar las propias resistencias y miedos y soltarlos
6. Conexión: Es la capacidad de percibir con una actitud abierta y receptiva
7. Integración: Es la facultad de conexión interior que permite armonizar lo aparentemente opuesto
8. Sensitividad: Es la capacidad para percibir sensaciones y responder e interrelacionarse a través de estas
9. Resiliencia: Es la capacidad de adaptación al cambio, manteniendo a la vez la propia integridad o esencia. Su fuerza es la no resistencia
10. Colaboración: Es la comprensión de que no hay lucha cuando la técnica se realiza con el otro y no en su contra, con cualidades como ritmo, fluidez, etc.. Es también el reconocimiento de la contribución que cada individuo hace a la realización conjunta de la práctica y lo que a su vez el grupo aporta a cada individuo.

¿En que forma puede ayudar esta herramienta a mejorar la vida de los/as practicantes?

La gran mayoría de las personas deseamos valores positivos y sanos para nuestras vidas: bienestar, salud, prosperidad, tranquilidad, seguridad, alegría, diversión, etc. La situación es que para conseguirlos, por diversos factores, miramos sólo a un lado de la vida: sólo a ganar, sólo lo agradable, sólo lo que nos gusta, sólo lo fácil, sólo lo bello, sólo la juventud, sólo lo que deseamos... Sólo un polo. Al orientarnos de esa manera, nuestra actitud implica rechazo del malestar, de la perdida, del valor del error, de lo desagradable, del dolor, del esfuerzo, de la fealdad, de la vejez y de lo que no nos gusta o no deseamos. Tratamos de solucionarlo todo intentando que las cosas ocurran tal como deseamos y que nada salga como no lo deseamos.

Pero... ¿Es eso posible y no convertir la vida en lucha, en resignación, en carga o en una huída hacia adelante? Comprender el problema puede ayudar en su solución. El problema se presenta al no ser concientes de que identificamos nuestro bienestar interior con la gratificación por obtener lo que deseamos y por seguir a salvo de lo que no deseamos y nuestro malestar con lo contrario. Esto desplaza el foco de nuestro interior al exterior, y la responsabilidad de lo que nos pasa deja de ser nuestra para ser entregada a otros, en forma de busqueda permanente de la gratificación, y de culpa y de queja si no se obtiene. En vez de igualar bienestar con gratificación, Tai Chi Chuan invita a equiparar bienestar con equilibrio.

Con equilibrio nos referimos a tomar las cosas tal como son, a la vida tal como es, dejando de intentar forzar las situaciones y de manipular a los demás para lograr lo que queremos y defendernos de lo que rechazamos, sino a usar la interrelación natural entre los polos y su constante intercambio para el propio cambio, adaptación y crecimiento interior. Un ejemplo gráfico de polarización es "hay que ser positivos". Por supuesto que la positividad es un valor sano, pero si te agarras a él, pierdes conciencia y lo conviertes en un cliché, en una farsa. Y al despreciar la negatividad, pierdes tu capacidad de crítica, de discernimiento, y estos también son valores sanos, y al contrario si te agarras a ellos, te vuelves ácido, agrio, desconfiado, y también pierdes su valor.

Así, por ejemplo, no se trata de abandonar el esfuerzo, ni el trabajo duro, esas son expectativas irreales, se trata de conocer tus motivaciones y refinar hacia dónde diriges el esfuerzo, ya que el esfuerzo mal dirigido da resultados insatisfactorios, incompletos o nulos. El dolor no deja de existir, esa es una expectativa irreal, el dolor se convierte en la señal de advertencia que plantea un cambio de rumbo o de ritmo. No se trata de que a partir de ahora vas a conseguir todo lo que deseas, esa es una expectativa irreal, sino que vas a disfrutar de lo que eres y tienes. No consiste en que a partir de ahora nadie te va a hacer daño o no vas a recibir algo que no te gusta, esas son expectativas irreales, sino en volver estas experiencias en expansivas, que nos lleven más allá de límites autoimpuestos. Y así sucesivamente.

No hablamos de auto-superación, ya que el que sólo busca un polo, abandona automáticamente el contrario. Hablamos de integración y de recuperar la responsabilidad de lo que nos pasa. Considerando responsabilidad en su significado más primario o raíz es decir "respons-habilidad": habilidad para responder. No es la responsabilidad del que se considera culpable, no buscamos culpables ni dentro, ni fuera, sino la responsabilidad del que se respeta a sí mismo y a los demás. Es asumir que el 100 por ciento de lo que me ocurre, me implica en un 100 por ciento en el desarrollo de mi habilidad de ser cada vez más consciente, en mi habilidad para responder y adaptarme, y en mi capacidad de mantenerme integro.

• ¿En qué contexto de las artes marciales se mueve la enseñanza que imparten?

Estamos relacionados por fundamento e historia con la amplia tradición de artes marciales internas chinas como Tai Chi Chuan, Ba Gua Zhang, Xing Yi, etc. y también compartimos varios de nuestros principios con artes marciales de otros orígenes como Aikido o Systema.

• ¿Qué requerimiento físicos son necesarios para la práctica?

Esta práctica requiere un cierto nivel de acondicionamiento físico y un cierto grado de determinación. Sin embargo, cada persona trabaja a su propio ritmo. El ambiente es distendido y no hay ninguna presión. Hay que tener en cuenta que volverse saludable implica sostener posturas y ejercitarse para que el cuerpo se vuelva fuerte y flexible, volverse hábil implica pasar por la frustración del "no me sale" y hacerse consciente implica aprender a reconocer, aceptar y manejar las sensaciones desagradables y los apegos que provienen de nuestras propias tensiones y resistencias.

• ¿Existe alguna limitación de edad para iniciarse?

No enseñamos a niños. La edad mínima para iniciarse es de 14 años. Y la máxima… depende del estado físico y mental, pongamos a modo de ejemplo: entre los 65 y los 70 años, quién sabe...

• ¿Cómo debo vestirme para las clases?

No tenemos ninguna obligación de uniforme u otra ropa. Conviene ropa cómoda y resistente, que permita total libertad de movimientos.

• ¿Qué no hacemos aquí?

  • Enseñar técnicas desconectadas o del tipo "1-2 y 3"
  • Entrenar los reflejos
  • Mantener un sistema de grados o cinturones
  • Ofrecer pautas de conducta o recetas
  • Presionar al estudiante o darle medallas
  • Enseñar a competir
  • Enseñar una filosofía "teórica"
  • Practicar para otros. Nadie puede practicar por otro ni para otro, por tanto no nos considerarnos como sanadores o terapeutas*
  • Enseñar una gimnasia suave*
  • Enseñar una danza lenta*

    * Tenemos un gran respeto y aprecio a todos estos enfoques, actividades y profesiones, y hay trazas de estos enfoques incorporados dentro del sistema, pero no son su esencia.

  ¿Qué hacemos aquí?

• Practicar y enseñar un sistema coherente y funcional, que sirva como sistema de auto-defensa, método de acondicionamiento físico y que implica el mantenimiento de un estado mental y corporal relajado y atento dirigido hacia la auto-observación (meditación)
• Centrarnos en la comprensión y realización de los principios, como fundamento de la técnica
• Trabajar con una herramienta que ayuda a manejar nuestras resistencias, que implica volvernos más concientes de los resortes que nos mueven
• Desarrollar un sistema de autodefensa basado en no resistir
• Entrenar para deshacer nuestras tensiones, bloqueos y reacciones
• Desarrollar un método de enseñanza que le permita al alumno/a aprender, practicar y desarrollar el sistema por sí mismo/a basado en práctica, habilidad y equilibrio
• Dar prioridad a la experiencia corporal en el aprendizaje y en el desarrollo de los principios
• Usar el juego como medio para lograr espontaneidad y naturalidad en la técnica
• Ayudar a cada estudiante a trabajar consigo mismo y para sí mismo
• Mantener un ambiente de camaradería, de ayuda y respeto mutuo
• Usar sólo dos niveles para ordenar y orientar a los alumnos: principiantes, que son los alumnos nuevos, y avanzados que somos los alumnos antiguos y los instructores
• Practicar con entusiasmo
• Disfrutar de la práctica

• ¿Quién puede estar interesado en la práctica de este sistema de Tai Chi Chuan?

• Personas interesadas en aprender Tai Chi Chuan tradicional
• Personas interesadas en aprender un arte marcial interno
• Personas con experiencia en otros estilos y sistemas o en otras artes marciales, interesadas en complementar su aprendizaje o aprender alguna parte de este sistema
• Personas interesadas en empuje de manos
• Personas interesadas en mejorar su salud y reducir su nivel de stress
• Personas interesadas en volverse más conscientes de sus reacciones y en encontrar formas para volver sus condicionamientos en valores más sanos.
• Personas interesadas en los enfoques integrales de trabajo personal y corporal

Texto de Eduardo Monteiro