Tai Chi Chuan es un arte basado en principios. Esos principios se conocen como "los clásicos del Tai Chi Chuan", y son las transmisiones orales o instrucciones necesarias para comprender y desarrollar el arte. No están dirigidos a los principiantes, aunque es muy útil al principiante, ir familiarizándose con estos. La práctica continuada permitirá comprenderlos en mayor profundidad y desarrollarlos en mayor habilidad.
Tai Chi Chuan es una disciplina que integra un arte marcial, una forma de entrenamiento para mejorar y cuidar de la salud y una forma de meditación. Sus principios no se aprenden como una filosofía teórica, sino a través de su aplicación y práctica. Empiezan como ideas pero su destino es integrarse en la actitud y en el cuerpo. Por eso se puede afirmar que sin práctica no hay Tai Chi Chuan.
La práctica es motivación, relajación y alegría. Pero hay que tener en cuenta que: hacerse consciente implica aprender a reconocer, aceptar y manejar las sensaciones desagradables que provienen de nuestras propias tensiones y resistencias, volverse saludable implica sostener posturas y ejercitarse para que el cuerpo se vuelva fuerte y flexible y volverse hábil implica pasar por la frustración del "no me sale".
Para el aprendizaje de Tai Chi Chuan hay tres puntos importantes: enseñanza correcta, talento y perseverancia. Recibiendo la enseñanza correcta, la perseverancia en la práctica es la que da los resultados, el talento o su falta sólo hacen que los frutos lleguen más tarde o mas temprano. El talento sin práctica no sirve absolutamente para nada.
El cuerpo está completamente móvil y conectado. La fuerza se genera desde abajo, en el punto Yong Chuan en la planta del pie. Crece por las piernas, se dirige con las caderas, se transmite por la columna (que ha de estar erguida con la coronilla como sujeta del cielo) y se expresa por las manos.
La habilidad no proviene de la voluntariedad o del refinamiento de un reflejo, sino de la activación y entrenamiento de unos mecanismos corporales inherentes y del estudio, aplicación e interiorización de los principios fundamentales y de las técnicas. Para ello es fundamental el cultivo de la atención, la calma y la observación, que son el fundamento de la meditación.
No te centres en si te sale tal o cual técnica. Esa es la forma más efectiva de frustrarte. Céntrate en cultivar los principios que la hacen posible. La técnica es una consecuencia, no un fin y simplemente sale cuando los principios la sustentan.
Aprende a usar la quietud. Quietud es la estabilidad y neutralidad del cuerpo-(mente) y del movimiento (otro aspecto fundamental de la meditación).
Primero de todo, saca la diana. El movimiento defensivo se inicia siempre en un punto de vacío, en forma de evasión o de anticipación.
Se continuo. Las técnicas se hilvanan una detrás de la otra sin cortes, agujeros o protuberancias.
"Así como así". Sólo si funciona está bien.
Las dos fuerzas principales son Peng y Lü. Peng es una fuerza expansiva, esférica y que funciona como un muelle. Lü es una fuerza absorbente, espiral y que funciona como un péndulo.
No pares, no rechaces y no resistas. Aprende a recibir y tomar la fuerza del oponente.
Nunca por la fuerza bruta. El contrataque proviene siempre del desequilibrio del oponente.
El equilibrio es lo más importante. El equilibrio es el mecanismo integrador de todos los principios, técnicas, posturas, aspectos y áreas. Es dinámico, central, circular, espiral, esférico y polar. Dinámico debido a que requiere de que nuestra atención e intención estén activas, ya que se trata de aprender a ajustarnos en cada momento. Central: es una relación entre y hacia todas las direcciones. Circular, espiral y esférico porque son las formas que implican la integración e interconexión sin resistencias y sin choques de todos los aspectos, como las diferentes partes de nuestro cuerpo, el espacio, la actitud, el oponente, las direcciones, las distancias, etc. Además de un juego entre polos (dentro-fuera. adelante-atrás, etc), un balance que se ha de producir sin excesos y sin insuficiencias.
Si el desequilibrio de tu oponente es pequeño, úsalo para crear más desequilibrio. No es momento de contraatacar. Peng y Lü no sólo sirven como "defensas", sino fundamentalmente para "desnudar" el centro del oponente.
La práctica de Tai Chi Chuan tiene dos aspectos: forma y función. Forma engloba todos los entrenamientos individuales y función a todos los entrenamientos que se hacen con un compañero (oponente). Forma y función son dos caras de la misma monedas y no existen el uno sin el otro. Se nutren mutuamente y se han de cultivar al mismo tiempo.
El aprendizaje de Tai Chi Chuan abarca tres áreas: Postura, técnica y transición. Postura y técnica se comprenden relativamente rápido. El estudio de las transiciones abarca una vida.
Hay dos pasos cruciales en el aprendizaje de Tai Chi Chuan: uno es cuando tal o cual tensión, dificultad o sensación desagradable dejan de ser razones para justificarte y se convierten en razones para trabajarte y el otro es cuando la relación con los demás (compañeros/as, oponentes, etc.) deja de ser un problema o algo a superar, para convertirse en una oportunidad de aprender. El primero marca el paso de principiante a avanzado, el segundo el de alumno avanzado a instructor.
Tai Chi Chuan no consiste en un método para aprender a vencer. Sino en un método para aprender a usar el desequilibrio del oponente y ayudarle en su propia derrota (que es ayudarle en su aprendizaje).
Nuestro sistema comprende una amplia variedad de tácticas pero tiene una sola estrategia: no estar donde el oponente lanza su ataque y contraatacar donde el oponente no lo espera.
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